Moxa

La moxa è sostanzialmente una tecnica che sfrutta gli stessi canali energetici e punti dell’agopuntura per trattare alcuni squilibri del corpo.

La tecnica si avvale di una specie di “sigari” della lunghezza di circa 20 cm o coni al cui interno vi sono piante officinali essiccate (in particolare Artemisia) ricoperte da carta di gelso applicata con albume d’uovo.

In Occidente la metodica è “causa – effetto” quindi un risultato terapeutico è conseguente ad un’azione medica intrapresa. Al contrario in Oriente le tecniche mediche utilizzate non sono scientificamente provate e verificate. Gli occidentali attribuiscono perciò alla cultura medica cinese un valore relativo e marginale.

Le vicende umane nella concezione orientale sono interpretate in chiave filosofico religioso. Questa concezione permea la quotidianità di ogni essere vivente. Gli occidentali hanno perduto questa visione da Eraclito e dai Greci in poi; l’uomo è implicito nella natura e ne è una particella, tutto quello che si deve scoprire è dentro l’uomo stesso. I cinesi aderiscono pienamente a questa linea di pensiero.

Dopo Eraclito alcune scuole di pensiero iniziano a scindere l’aspetto filosofico dall’aspetto pratico. La natura viene sistematizzata, nasce la matematica, che prova a giustificare, numericamente, tutto ciò che succede intorno all’uomo e la filosofia. Lentamente lo studio della psiche si differenzia dall’analisi del resto della ricerca culturale. Anche per la Medicina avviene un processo simile. L’ Occidente ha compreso nel tempo che alcune malattie non possono essere riferite ad una causa precisa, cioè al corpo, ma alla psiche con un risvolto somatico.

Sono nate così le malattie psicosomatiche, il binomio psiche – soma. I cinesi non si sono mai posti il problema di scissione del binomio perché è sempre stato indivisibile, così come non hanno mai sentito la necessità di dimostrare la scientificità dei loro metodi. 4000 anni di osservazione di fatti naturali messi in evidenza dai fatti, bastano a certificare il fondamento della medicina stessa. Aderire o meno al pensiero medico cinese non è una preoccupazione dei cinesi consapevoli che la loro è una modalità di vita più naturale di altre.

Nella concezione occidentale esiste il trinomio “sintomo-cura-guarigione” ma quando il sintomo è guarito la vita del l’uomo non cambia; viceversa nella logica cinese la cura della salute prevale sulla cura della malattia. Se il corpo manifesta uno squilibrio questo dipende in parte dall’uomo non secondo il principio “causa -effetto” ma in ragione di un meccanismo “analogico” Shiatsu.

Il meccanismo, che permette di dire che dipende da noi, non è “causa effetto”, ma “analogico”. Analogico significa che, come lo Shiatsu, tutto quello che riguarda l’aspetto energetico passa  da un sistema molto più grande. Questo non prevede una causa che determina un effetto, ma un effetto ricollegabile ad una causa non immediatamente collegabile. Quindi a titolo di esempio per la bronchite presa per il freddo mi porterà a maggiore copertura del corpo. Le recidive sono la causa-effetto cioè bronchite-antibiotico e viceversa.

Noi siamo unici e irripetibili e dunque tutto quello che succede in noi, statisticamente può anche avere un valore, ma in realtà l’intervento che faccio rispetto ad una persona che ha un’alterazione energetica è solo delegata a lui perché lui è unico e irripetibile, non ha mai diviso nulla, ma ha sempre tenuto tutto unito. L’uomo è un aspetto unico legato a sé stesso, ma nell’uomo c’è un corpo, c’è un’energia e una sorta di 3 fattori concomitanti che vedono l’uomo diverso dagli animali o dal mondo vegetale o dal mondo minerale. Noi riusciamo a relazionarci con gli altri, abbiamo qualche cosa di molto sottile che permette la capacità di interagire fra di noi, in base ad un bisogno.

Lo fa in tanti modi: ogni tanto lo fa anche con delle alterazioni energetiche, lo fa anche con dei malanni.
In funzione di quello che succede devo valutare quale tattica devo applicare nel trattamento, quale arma devo utilizzare. Bisogna spostare l’attenzione dal punto di vista fisico e dal punto di vista energetico, altrimenti noi vediamo solo quello che ci succede non in modo tridimensionale, cioè rispetto al corpo, rispetto all’energia, al movimento, attento a quello che ci vuole dire il corpo, ma lo vediamo sempre in due aspetti.

La Cina, 6000 a.C., ha cominciato ad osservare e soprattutto cominciano a formarsi alcuni personaggi che successivamente vengono chiamati gli Sciamani, i guaritori e succede che molte persone osservano, ma osservano più di altre. In modo analogico mettono insieme delle situazioni che normalmente non hanno una logica causa effetto. Queste persone attraverso l’esperienza, che viene tramandata da padre in figlio, comprendono che per vivere nel Mondo, magari qualche erba può farti passare il mal di pancia, il mal di testa. Quindi diventano quelle persone delegate, ad alleviare quelle cause che provocano una sofferenza.

La Cina copre tutte le latitudini, tranne quella equatoriale. Il Tibet freddo quasi tutto l’anno e buio molto tempo. A Pekino nel centro della Cina, c’è un tasso di umidità molto elevato soprattutto in Estate e una canicola, umidità calore altissimo. Se si va da altre parti, c’è vento. Quindi a latitudini diverse, nascono delle situazioni diverse attraverso le quali nascono delle medicine locali, attraverso le quali è possibile stare meglio. Dove ci sono i grandi caldi, nasce l’Agopuntura, perché l’Agopuntura all’inizio era molto efficace per disperdere gli eccessi. La Moxibustione è legata al caldo, chiaramente sarà più efficace per quello che riguarda il freddo, quindi nasce in Tibet. Ma in quelle zone che c’è un’umidità incredibile, per le turbe legate ai reumatismi, si ammaleranno di artriti, dolori quindi nascono le tecniche di massaggio. Quindi in situazioni diverse nascono delle realtà diverse.

Se io guardo l’uomo vedo che ci sono diversi tipi di qi:

• Zhen qi o qi corretto,
• Gu qi o energia che riceviamo dal cibo
• Tian qi che riceviamo dall’aria
• Yuan qi che è l’energia dell’origine
• Wei qi che è l’energia difensiva
• Ying qi che è l’energia nutritiva

L’energia difensiva Wei qi è fuori nei Meridiani tendino – muscolari, nei muscoli. L’energia nutritiva Ying qi è nei Meridiani principali che sono un po’ più sotto dei Meridiani tendino – muscolari. L’energia dell’origine o Yuan qi è nei Meridiani curiosi.

La velocità è direttamente proporzionale alla localizzazione. Vuol dire che l’energia difensiva è molto veloce, perché si deve spostare velocemente. L’energia nutritiva è un po’ più lenta, l’energia Yuan è molto lenta. Dal punto di vista dell’importanza l’energia difensiva si spreca quando io vado a picchiare contro il muro, quando mi danno una bastonata o quando mi succede un trauma tutta l’energia difensiva si concentra in quel punto e si spreca, si dissipa, succede che la zona diventa molto calda perché l’energia arriva tutta li.

Un esempio potrebbe essere il mal di gola. Quando prendo freddo, mi viene la gola rossa, la mia energia difensiva mi tiene fuori il freddo ed entra dento ed arriva tutta li per difendermi. L’energia nutritiva invece non dipende dai traumi, ma dipende dall’alimentazione e quindi un po’ più lenta. L’energia nutritiva viaggia in quelli che vengono considerati i meridiani principali perché noi ci nutriamo quotidianamente e creiamo quotidianamente noi stessi attraverso i Meridiani Principali.

Ma noi costantemente abbiamo tutti i giorni il compito di rigenerare noi stessi quindi costruire la nostra costituzione. Noi da bambini diventiamo adulti e poi maturi questa cosa qui è una cosa che è geneticamente collegata a quella cosa chiamata energia originale. Questa energia originale è molto più di importante e quindi è nei meridiani profondi i quali sono quei meridiani che normalmente non possiamo neanche trattare con lo Shiatsu. È importante perché se io utilizzo tutta la mia energia originale la mia vita energetica si accorcia.

Per capirci la corrente elettrica che c’è in uno stabile è la corrente che mi permette di accendere la lampadina. Se io faccio un corto circuito salta l’interruttore. Se questo impianto nello stabile è diviso per piani, salta la luce solo di questo piano, negli altri c’è. Ho un trauma, un braccio non lo uso più temporaneamente posso usare l’altro. Ma se io non avessi un interruttore che mi protegge alcune zone, salta l’interruttore generale della cabina dell’ENEL vuol dire che siamo tutti al buio. Se siamo tutti al buio vuol dire che il corpo muore e quindi l’energia Yuan è profonda, è lenta, è preziosa.

L’energia nutritiva è meno profonda, viene utilizzata tutto il giorno e viene riciclata tutto il giorno ed è importante, meno importante dell’energia Yuan. L’energia difensiva la uso sostanzialmente per proteggermi e si consuma velocemente. Molto veloce l’energia difensiva, molto meno veloce l’energia nutritiva, molto più lenta l’energia originale.

E i punti? Possiamo sintetizzare i meridiani come un circuito elettronico: